[智能应用]9.9元用AI“复活”亲人：是技术的安慰，还是情感的幻觉？ [复制链接]

“我活到 108 岁，试茶 80 多年了。”
2025 年 10 月，已故八年的“茶界泰斗”张天福再次“开口”，为福建张天福品牌管理有限公司代言。
张天福之子张德友称此举已获合法授权，而遗孀张晓红则痛斥其为“丑化、侮辱”，并表示将通过法律途径维权。
一纸授权引发的家族争议，让人工智能（AI）技术“复活”逝者的法律和伦理盲区暴露无遗。
如今，在电商平台上，只需一张照片、一段音频，花费从 9.9 元到上万元不等，就能让逝去的亲人“数字永生”。AI “复活”技术，正从情感慰藉的实验品，悄然演变为一条成熟的产业链。
这带来新的问题：我们用技术“复活”的逝者，还是真实的 TA 吗？
日前，一篇发表在《Memory, Mind & Media》的研究论文指出，AI 让人“与逝者重逢”看似在复活记忆，实际上反映了技术与资本是如何操控记忆、情感和怀念的方式。人们听到的“逝者之声”，本质上是算法和平台在“代言”我们的欲望、思念与投射，而不是真正的逝者。

平台化记忆：当AI成为人类的“记忆代理人”

AI 复活技术延续了人类自古以来通过物质媒介与亡者建立联系的传统。但与墓碑或纪念册不同，这项技术的创新在于可对话性——它能让生者与逝者实现双向交流。AI 不再只是存储记忆，而是模拟“当下的交流”。
但 AI 不是被动地重现过去，而是在主动生成新的记忆叙事，参与了记忆的再生产。当算法依据概率和数据再造“记忆”，人类如何区分真实与伪造？
研究人员指出，这种与逝者沟通的体验其实是一种“算法式假如”（algorithmic as if）。通过语言模型的模仿，让人类获得一种“仿佛仍在交流”的错觉。人类在哀悼与孤独中，主动让自己被欺骗，以此获得短暂的情感安慰。这种幻觉表面上延长了与逝者的联系，实则暴露了 AI 复活技术的两面性：既满足了人类的情感需求，又削弱了对死亡的承认与释怀。
此外，掌握 AI 复活技术的数字平台以“互动陪伴”为名驱动使用与付费，将“追悼”转化为可持续消费的情感产品，使记忆从私人情感变为商品。当记忆、情感、追悼行为被平台算法重新组织与规训，成为数据生产与资本积累的一部分，人类的记忆也因此被算法逻辑所框定，失去原本的流动与模糊性，变成平台化、可更新、可量化的记忆单元。


记忆是如何被算法化、商品化与再创造的？

研究人员以用户身份在四个典型的数字永生平台（Almaya、HereAfter、Seance AI 和 YOV）创建或体验数字遗像，直接体验 AI 在建构、组织与演绎记忆时的运作逻辑，从而揭示平台如何通过技术影响人类的情感体验与追悼方式。
1.数字永生平台类型

以“档案化”为核心的保存型平台：以 Almaya 与 HereAfter 为例，强调构化叙事、真实性与记忆传承，主要作为“保存”工具。用户在生前录制音视频或上传照片，AI 通过索引与分类组织这些素材，让亲人能够与数字化的“逝者”互动。AI 在其中扮演“档案管理员”，负责检索与播放，而不介入生成新的内容。这类平台追求线性、封闭的记忆观，认为记忆可以被固定、归档、继承。
图｜Almaya 应用截图
以“生成式 AI”为核心的生成型平台：以 Seance AI 与 YOV 为例，强调想象性的延续与生成式身份。Seance AI 通过 GPT-4 模型生成虚拟对话；YOV 进一步整合语音、社交媒体与短信数据，构建出会学习与成长的“Versona”。这类平台不再保存记忆，而是不断再生记忆，让过去在每一次对话中被重新演绎。AI 在其中充当“共情智能体”（affective agent），通过算法想象与语言生成构建出一种“似真”的在场感。
图｜Seance AI 正在“联系”Jen（逝者）
保存型平台让记忆成为商品化遗产，生成型平台则让追悼成为持续的算法事件。两者都以情感互动为商业入口，使记忆实践从私人仪式转变为受控的数字体验。
2.算法的两种技术逻辑

1）重构记忆
在数字永生平台中，记忆不再是人类的产物，而是由用户、平台设计、预设模板与生成性算法之间共同构建的。这种共建并非对等：算法和平台的结构性选择常常把用户的个性压平、塑造成对算法可读的格式，同时将情感与责任从人身上转移到机器上，产生一种“伪能动性”（pseudo-agency）和“伪亲密”。
YOV 与 Seance AI 能生成“看起来很体贴”的虚拟人格，但当回应显得通用或不敏感时，就暴露出其人为局限。例如 YOV 的回答泛化、Seance AI 在讨论死因时闪避或不合时宜地使用 emoji 等。
平台通过模拟同理心来维持用户黏性，但这种模拟不是伦理上的关怀或社会关系的承担。情感权重从人与人之间的责任被转移到“有情感反应”的算法上，这会产生误导性依赖，用户将把算法输出误读为真实的对话或慰藉，从而回避死亡议题，长期沉湎其中。
2）操控情感
数字永生平台是一种记忆情感性基础设施（affective infrastructures of memory），不仅传递信息，还塑造情感流动与社交氛围，主动引导人类如何去感知记忆。
用户使用数字永生平台的主要动机是延续情感联系，但听到 AI 复现逝者的声音或语气时，会经历强烈的复杂情绪——既熟悉又陌生，甚至不安，容易激发恐怖谷效应（uncanny valley）。AI 模糊了“记忆”与“幻觉”之间的界线，这种介于真与假之间的追悼行为让用户的心理处于割裂状态。
同时，在像 Almaya 或 HereAfter 这样的记录型平台上，研究者发现，用户会根据未来可能听到这些故事的人是谁而主动修改语气或内容。当人类知道自己会被数字化永生，就会开始自我审查与自我叙事管理。这让记忆变成一种表演，数字化的自我不再是真实自我的留存，而是被算法模板化的理想化版本。
如今，当人类愈加频繁地与这些“算法化的逝者”互动时，虚拟与真实、操控与共情之间的界线，正变得越来越脆弱。
AI 复活技术不仅记住了某个人，也让人类重新创造“与那个人相关的自我”，延续那段关系在我们身上留下的印记。但与此同时，它也重新定义了什么是“真实的情感”，什么是“有效的记忆”。
当算法介入情感劳动，死亡不再是终结，而变成了被技术维护的关系延续，我们是否还能维持真诚的情感？

9.9元用AI“复活”亲人：技术的安慰与情感的幻觉之间的边界

一、技术的安慰：情感需求的“临时填补”
对于失去亲人的人来说，AI“复活”技术的核心价值在于提供了一种“可触摸的思念载体”。这种安慰并非虚无，而是基于真实的情感需求——

念想的具象化：比如失去妻子的张先生，通过AI妻子的“早上好”问候，获得了“她还在身边”的心理支撑；小赵为奶奶定制的AI视频，让她再次听到奶奶的声音，缓解了“欲断魂”的思念。这些场景中，AI技术将抽象的思念转化为具体的“互动”，成为用户活下去的“念想”。
未完成事件的弥补：很多人因未能与亲人好好告别而遗憾，AI“复活”提供了一个“补说再见”的机会。比如包小柏用AI让女儿为妻子唱生日歌，这种“迟到的祝福”满足了对亲人的愧疚感，成为情感释放的出口。
代际情感的传递：小辈为老人定制AI“复活”服务，用逝者的脸和声音与老人通话，将“善意的谎言”延续（比如谎称逝者在外工作），让老人在晚年获得心理安慰，这种“情感传递”是技术最温暖的应用。
二、情感的幻觉：技术局限性下的“虚假满足”
然而，9.9元或低价的AI“复活”服务，本质上是技术简化后的“伪复活”，其带来的安慰往往是短暂的，甚至可能加剧情感困惑——

技术的“表面化”：低价服务多为“照片动起来”“简单语音合成”，无法模拟亲人的真实性格、习惯或互动逻辑。比如有些商家声称“一比一还原声音”，但实际只是用通用语音模型生成，缺乏亲人的“口癖”“语气”等细节，这种“形似神不似”的“复活”，反而会让用户陷入“真实与虚幻的混淆”（心理专家称其为“影像资料的修复，而非真正的数字复活”）。
情感的“依赖陷阱”：短期来看，AI“复活”能缓解痛苦，但长期依赖可能让用户无法真正走出悲伤。比如有专家指出，“数字亲人”会模糊“生与死”的边界，让在世者更难割舍“失去”的事实，甚至陷入“虚拟世界的依赖”，忽视现实中的情感连接（比如与家人、朋友的互动）。
商业的“信息差”：部分商家利用用户的“思念焦虑”，用简单技术冒充高端服务。比如有些店铺标价10元，但实际根据“照片难易程度”加价，甚至拉黑咨询用户；还有些产品只是“让照片动起来”，买家评论“没用，是骗人的”。这种“虚假宣传”让用户花了钱却得不到预期的安慰，反而加剧了“被割韭菜”的失望。
三、边界在哪里？技术是工具，而非“情感替代”
AI“复活”的本质是技术对情感的“辅助”，而非“替代”。其价值在于“帮用户更好地面对失去”，而非“让用户沉迷于虚拟”。合理的应用应满足以下条件：

技术的“透明化”：商家需明确告知用户“服务的边界”（比如“仅能生成13秒视频”“无法实时互动”），避免虚假宣传；
用户的“理性认知”：用户应意识到，AI“复活”是“思念的载体”，而非“亲人的回归”，避免将情感全部寄托于虚拟世界；
伦理的“底线”：禁止将AI“复活”用于商业炒作（比如克隆明星）或诈骗（比如用AI换脸实施电信诈骗），保护逝者隐私和生者情感。
结语：技术的温度，在于“适度”
9.9元的AI“复活”服务，是技术发展的必然产物，其核心争议并非“技术是否该存在”，而是“如何用技术传递真正的情感”。对于用户来说，真正的安慰永远来自现实中的情感连接——比如与家人一起回忆亲人的过往，比如将对亲人的思念转化为好好生活的动力。而AI技术，只是“辅助”我们更好地记住亲人，而非“替代”他们的存在。

就像包小柏所说：“AI是寄托思念的工具，不是情感的全部。”技术的温度，在于“适度”——它可以是“思念的出口”，但永远不会是“情感的终点”。

AI“复活”逝者：技术、伦理与记忆的商品化困境

引言：“茶界泰斗”的AI代言风波

2025年10月，一段由AI合成的视频引发轩然大波：已故8年的茶界泰斗张天福“现身”为福建张天福品牌管理有限公司代言，说出“我活到108岁，试茶80多年了”。这一事件迅速将AI“复活”技术推向舆论焦点。张天福之子张德友声称此举已获合法授权，旨在推广茶文化；而其遗孀张晓红则痛斥为“丑化、侮辱”，并准备通过法律途径维权。这场家族争议的背后，是AI技术在“复活”逝者过程中暴露出的深刻法律与伦理盲区。

AI“复活”技术的产业化现状

低成本与高普及性
如今，AI“复活”技术已从实验室走向大众市场，形成一条成熟的产业链。在电商平台上，仅需一张照片、一段音频，花费从9.9元到上万元不等，即可让逝去的亲人实现“数字永生”。这种技术门槛的降低，使得曾经只存在于科幻作品中的场景成为现实。据调查，基础层服务利用AI开源工具实现照片动态化，收费可低至几元；进阶层结合语音克隆与虚拟形象驱动，收费500-2000元；高级层依托大模型训练构建数字人交互系统，收费超万元，能模拟逝者记忆并进行深度互动。

技术原理：从静态到动态的模拟
AI“复活”技术的核心在于个性特征提取与生成式音视频模型。通过深度学习、NLP（自然语言处理）和GANs（生成对抗网络）等技术，系统能够分析逝者的照片、视频、音频数据，重建其面部表情、语音语调乃至对话风格。生成式AI模型（如GPT-4）则进一步赋予数字形象“对话能力”，使其能根据用户输入生成看似自然的回答。

法律与伦理的双重挑战

授权争议与肖像权保护
张天福事件凸显了授权机制的复杂性。张德友称其父生前通过正规法律程序授权他管理肖像、声音等权益，但遗孀张晓红对此予以否认。我国《民法典》规定，自然人享有肖像权、名誉权等人格权，且这些权利在死后仍受保护。未经许可使用逝者肖像进行商业代言，可能构成侵权。即使存在授权，其范围、期限及用途的界定也极易引发纠纷。正如评论指出，“合成的‘茶界泰斗’说的话、做的事是制作者人为操作的结果，可能被刻意篡改，造成真假界限混乱”。

伦理困境：真实与幻觉的边界
《Memory, Mind & Media》的研究论文尖锐指出，AI“复活”的逝者并非真实的TA，而是算法对用户欲望、思念与投射的“代言”。这种体验被称为“算法式假如”（algorithmic as if），通过语言模型的模仿制造“仿佛仍在交流”的错觉。人类在哀悼与孤独中主动接受这种欺骗，以获得短暂的情感安慰。然而，这种幻觉削弱了对死亡的承认与释怀，可能导致生者沉溺于虚拟世界，逃避现实。

平台化记忆：记忆的商品化与算法操控

数字永生平台的类型划分
研究人员将数字永生平台分为两类：

1. 保存型平台（如Almaya、HereAfter）  
   以“档案化”为核心，强调真实性与记忆传承。用户上传音视频素材，AI扮演“档案管理员”角色，负责检索与播放，不介入生成新内容。这类平台追求线性、封闭的记忆观，将记忆视为可固定、归档的遗产，并将其商品化。

2. 生成型平台（如Seance AI、YOV）  
   以“生成式AI”为核心，强调想象性的延续。Seance AI利用GPT-4生成虚拟对话；YOV整合语音、社交媒体数据构建“会学习与成长的Versona”。AI在此充当“共情智能体”，通过算法生成“似真”的在场感，使追悼成为持续的算法事件。

算法对记忆的重构与情感操控

1. 重构记忆：伪能动性与伪亲密
算法和平台的选择常将用户的个性“压平”，塑造符合算法可读性的格式。YOV和Seance AI虽能生成“体贴”的虚拟人格，但通用化回答或不敏感回应（如讨论死因时闪避）暴露了其局限性。这种模拟同理心并非真正的伦理关怀，而是平台维持用户黏性的手段。用户易将算法输出误读为真实慰藉，产生误导性依赖。

2. 操控情感：恐怖谷效应与心理割裂
用户与AI复现的逝者互动时，常经历“既熟悉又陌生”的复杂情绪，易引发恐怖谷效应。AI模糊了“记忆”与“幻觉”的界限，使用户心理处于割裂状态。此外，在记录型平台上，用户会因未来可能被数字化呈现而进行自我审查与叙事管理，记忆变成一种表演而非真实留存。

结论：在技术狂奔中寻找人文边界

AI“复活”技术无疑为生者提供了情感慰藉的新途径，尤其对失独家庭、丧亲者而言具有重要意义。然而，当这项技术从情感实验演变为产业链时，其背后的法律风险、伦理争议和记忆操控问题亟待解决。

1. 法律层面：需明确逝者人格权的保护范围、授权机制的有效性及商业使用的边界，防止未经授权的滥用。
2. 伦理层面：应倡导尊重逝者意愿的原则，在使用该技术前充分征求近亲属意见，并警惕过度依赖虚拟慰藉导致的心理问题。
3. 技术层面：平台需提升透明度，明确告知用户AI生成内容的性质，避免混淆真实与虚构。

正如研究者所警示，“当算法介入情感劳动，死亡不再是终结，而变成了被技术维护的关系延续”。我们既要拥抱技术带来的温暖，也要警惕其对真实情感和生命认知的侵蚀。在数字永生的时代，如何平衡技术创新与人文关怀，将是人类社会面临的长期课题。